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宗教作为一种意识形态，是对社会存在的反映，这种反映采取了幻想的方式。宗教以超自然、超人间力量的形式反映支配着人们日常生活的外部力量，并把这种力量神圣化，使之成为主宰人们日常生活的支配力量，这是宗教之为宗教的根本，是一切宗教的基本特征和本质规定。宗教作为远离经济基础的意识形态，相对独立性较大，经济基础对它的决定性作用以及它对社会生活的影响，往往同政治、法律、道德等因素相交织，使宗教问题的复杂性突现。[16]
- 宗教
- Religion
目录
第一，关于宗教本质。恩格斯指出，“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式”。[17]
第二，关于宗教产生和发展的主要原因。自然宗教的产生原因是人类不能正确认识自然，受自然异己力量的压迫，产生对自然的依赖感、恐惧感、神秘感，进而形成的虚幻的意识反映。宗教在阶级社会存在和发展的原因是劳动者处于“被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”，在于客观现实生活中的一部分人“对物质上的得救感到绝望，就去追寻灵魂得救来代替，即追寻思想上的安慰，以免陷入彻底绝望的境地。”宗教产生的认识根源就是唯心主义和形而上学。[17]
第三，宗教的社会历史作用。在阶级社会，宗教在总体上起着麻醉人们精神的消极作用:第一，它是统治阶级维护统治的精神工具，宗教是现存制度“求得慰藉和辩护的总根据”，同时又是统治阶级对被统治者进行精神控制的重要手段。第二，宗教对信仰者尤其是被统治者而言是寄托幻想、削弱斗志、消磨意志、麻醉自我的鸦片。马克思对此有经典性的论述:“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境，正像它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”但在一定历史条件下，宗教曾作为一些社会变革或反抗运动的旗帜、武器和外衣，起到了一定的积极作用。[17]
第四，宗教消亡的观点。宗教必然会随着社会的发展而逐渐消亡，但宗教的消亡是一个长期的痛苦的历史过程。这需要具备一定的社会条件:一是人与人的关系极其明白而合理;二是人与自然的关系极其明白而合理;三是人获得全面的发展，也就是“当谋事在人，成事也在人的时候，现在还在宗教中反映出来的最后的异己力量才会消失”。宗教的消亡方式上，恩格斯认为只能随着其消亡的历史条件的逐渐成熟而慢慢地“自然地死掉”。[17]
儒教又称“孔教”、“圣教”。先秦被称为道教，以“儒家思想”为最高信仰。后为和崇尚黄老列庄等道家思想的道教区分，从南北朝开始叫做儒教又被称作圣教，跟佛教、道教并称为三教。“儒教是华夏土生土长的宗教[3]”，儒教是礼乐文明的代表，上古宗教的直接继承者。
“儒教是华夏特有的传统宗教，历代王朝都以儒教为国教，孔子为教主（这是孔子生前没有料到的，正如老子被道教奉为教主没有被老子料到一样）。儒教利用政教结合的优势得以成为国教，儒教的神权与皇权融为一体，不可分割[4]。”
儒教一词首先出现于《史记》，其《游侠列传》道：“鲁人皆以儒教，而朱家用侠闻。”到了汉朝末年，儒者蔡邕就正式使用作为名词的儒教：“太尉公承夙绪，世笃儒教，以《欧阳尚书》、《京氏易》诲受四方。学者自远而至，盖逾三千。”
魏晋时代，“儒教”这个概念逐渐流行开来。隋唐以后，就成为指称由古代圣帝明王开创和不断改进的、由孔子加以综合创新的、在汉代被国家立为国教的宗教。“儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。”
孔子以后不久，战国时代早期的思想家墨翟曾称儒教为“道教”，因为儒者们奉行着“道”。汉代末年，一部中国佛教著作《牟子理惑论》中，也称孔子的教为“道”教。直到晋代，皇帝在征召儒者到朝廷服务的诏书中，仍然称儒教为“道”教。古代中国人把儒教又叫做“圣教”。“礼有等差，君臣不杂，爰自近代，圣教渐亏”。
是以孔子为先师，圣人神道设教，“祖述尧舜，宪章文武”，倡导王道德治、尊王攘夷和上下秩序的国教。儒教以十三经为经典，以古代官僚机构为组织，以天坛、宗庙、孔子庙、泰山为祭祀场所，以郊祀、祀祖、祭社稷、雩祀、释奠礼、五祀为祭祀仪式。民国初年以来康有为的孔教运动倡导儒教和国家官僚组织分离，按基督教模式允许人人祭天，允许人人祭孔，因为“自共和以来，教化衰息，纪纲扫荡，道挨凌夷，法守集坏，礼俗变易，盖自羲轩尧舜禹汤文武周孔之道化，一旦而尽，人心风俗之害，五千年未有斯极”。
革命人士主张不再尊儒，而康有为、陈焕章等人成立孔教会，呼吁将孔教定为“国教”，并得到大总统袁世凯的支持。儒家与儒教有本质区别，儒教不能代表中国传统的思想学派，它只是以神道设教。由于中国传统文化五千年未曾中断，儒教思想与儒家学说在数千年的演变和发展中也未曾中断。
由于在东汉形成了“儒教国家”，“儒教的国教化”得以完成。“儒教国家”形成的指标应包括四点：1．作为正统思想的儒教体制的形成；2．儒教一尊体制的确立；3．儒教渗透到中央及地方官僚阶层并为他们所接受；4．儒教统治的形成。在这四个指标中，第一个和第四个指标是在章帝时期举行的白虎观会议上确立的；第二和第三个指标，则是在东汉初期就已经确立的。
换言之，东汉时期“儒教国家”的形成可以从章帝时期的白虎观会议上找到答案。“儒教国家”通过重新解释其所依据的经义来适应时代的变化，皇帝由儒教得到其支配正统性，并利用具有儒教教养的文人官僚和与他们同样出身的在地势力来进行统治，这种传统中国固有的国家支配体制，一直延续至佛教、道教隆盛之后。东汉“儒教国家”的支配体制与儒教的关系，是传统中国国家支配的理念基础。
佛典上总讲：中国有大乘根器，是佛法归处。佛教是中国现有五大宗教中历史比较悠久，影响也比较大的一个宗教。在中国有2000余年的历史[7]。佛教最早传入中国大约是西汉时期，已经成为中国传统文化的重要组成部分[7]。 抗日战争时期，中国佛教适应时代变化，从清净修行、处世无诤的传统形态转变为“上马杀贼、下马学佛”的战时佛教形态[10]，但也有一些佛教徒充当汉奸[13]。
北传佛教，又称北方佛教，它是指由西北印度途经中亚地区往东传入中国、朝鲜、日本等地的佛教，包括由尼泊尔传人西藏、蒙古地区的佛教。由于这类佛教是由印度向北传播，所以被称为北传佛教。从教义而言，北传佛教多以大乘佛教为主，流行梵文及汉藏文经典。
佛教主张“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”与其他宗教相较，佛教之教义哲学与实践法门所呈现者较符合合理性之要求，而最足以显示出佛教的宗教意义之合理性者为“法”（梵dharma，巴dhamma），包括三大要素：
（一）因，符合因果或缘起关系之合理性。
（二）德，符合正见善恶之伦理性。
（三）教，符合信仰上自利利他之宗教性。如此可谓涵盖人类生命知（因）、情（德）、意（教）等三大方面。而就整体言之，佛教乃广义之人间学，以完成人格、觉悟成佛为理想，故欲成为完人者，必须提升其知、情、意三大层面至最高理想；八正道、六波罗蜜等佛教修行项目，即为达成此最高理想之根本途径。
道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，但道家与道教截然不同。直到东汉末期才有道教产生，益州（今四川）的天师道奉老子为太上老君。至南北朝时在佛教的影响下，道教宗教形式逐渐完善。援佛入道是道教不断丰富并提升自我的重要手段。佛教产生的时间比道教早得多，在传入中国时佛教已经发展得相当完备，因此，道教产生后在很多方面都借鉴吸收了佛教[9]。 从东晋起，道教开始大幅度地融摄佛家之说。佛家的三界、五道、轮回、因果、天堂地狱、劫灾等说，或被原封不动搬进道经，或略加改造而成为道教的东西。道藏中文学性强的作品为数不多，且袭用佛经的痕迹明显。
道教是中国本土教派之一，以“道”为最高信仰。东汉末年出现大量道教组织，著名的有太平道、五斗米道。张道陵正式创立教团组织，道教已有1700多年的历史[8]。张陵正一盟威之道的直接渊源就是巴蜀氐羌民族的原始巫教——鬼道[11]。 鸦片战争以来，道教进一步衰败，在中国五大宗教中降为教团势力和政治影响最弱的一个。许多道士文化素质低下，宗教知识缺乏[8]。20世纪中国知识人对道教的歧视，不能完全归结为明清以来士人传统的延续。对道教的批判乃是新文化人在更大范围内展开的社会和文化批判的一部分。关于道教与中国社会的关系，最有名的断语大概要算鲁迅说的：“中国根柢全在道教。在新文化人眼中，道教已成中国社会中“落后”因素的总代表。
道教为多神崇拜，道士是道教的神职人员，全国现有住观道士3万余人。宫观是道教徒活动的场所，全国现登记开放的宫观有2000余座。道教是发源于古代本土中国方术，它是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙。 道教信仰在台湾、香港、澳门地区仍很普遍，那里信徒众多、宫观林立[8]。
道教以“道”为最高信仰，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以长生不老、得道成仙为终极目标。古时由于人类对宇宙的未知探索，以及表达人渴望不灭解脱的追求，进而相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，从而引申出信仰认知及仪式活动体系，与民间神话一样，其也有自己的神话传说，彼此相互串联，本质是一种精神寄托和终极关怀。
学术界所说的道教，它是指在中国古代宗教信仰的基础上，承袭了方仙道、黄老之学和民间天神信仰等大部分宗教观念和修持方法，逐步形成的以“道”作为最高信仰。主要是奉三清为教主，追求修炼成为神仙的一种中国的宗教。道教内容包括：道家哲学；谶纬、巫祝、阴阳、神仙、卜筮等术数性部门；辟谷、服饵、调息、导引、房中术等医术性部门；民众伦理性部门。道教是以这些为基本内容，仿效佛教归纳而成的宗教。
基督教是对奉耶稣基督为救世主的各教派统称，亦称基督宗教。公元1世纪，发源于罗马的巴勒斯坦省（今日的以色列、巴勒斯坦和约旦地区）。它建立的根基是耶稣基督的诞生、传道、死亡与复活。基督教主要包括：天主教、正教、新教三大教派和其他一些较小教派。在中国，因为历史翻译的原因，通常把新教称为基督教，为了说明“基督教”的确切概念，本词条称“新教”为“基督新教”，而不是惯称的“基督教”。
基督教信仰以耶稣基督为中心，以《圣经》为蓝本，核心思想是福音，即上帝耶稣基督的救恩，充分彰显了上帝对全人类和整个宇宙舍己无私的大爱。神爱世人，甚至将他的独生子（耶稣基督）赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。
基督教与佛教、伊斯兰教并称三大宗教。但是，基督教无论从规模，还是从影响方面，都堪称世界第一大宗教。基督教在人类发展史上一直有着极为重要且不可替代的关键作用和深远影响。至今主要发达国家，除了日本，都是基督教文化主导的国家。尤其在欧洲、美洲、非洲、亚洲、大洋洲的广泛地区，无论是政治、经济、科学、教育、文化和艺术，基督教塑造了人类文明的方方面面。中国也是20世纪除了南美、非洲、亚洲的韩国等地，基督徒人数增长最快的地区之一[5]。
基督教现有下列宗派：
1．隐修院修会
2．托钵修会
3．耶稣会
该会反对宗教改革运动，仿效军队编成半军事性的组织，纪律森严，机构严密。正式会士需发四愿，并对会士进行长期的灵性训练和知识培养，也鼓励信徒为保卫天主教的利益进入世界。
1．君士坦丁正教会
3．安提阿正教会
4．耶路撒冷正教会
5．希腊正教会
6．俄罗斯正教会
俄罗斯最大的正教组织。11世纪成立，原属君士坦丁堡牧首管辖，16世纪宣布自主。自主后的教会进行了改革，统一了礼仪，修订了俄译本《圣经》，后又取消牧首制改为主教公会制。1943年牧首制恢复。现为正教中最大的自主教会[5]。
1．路德宗
亦称“信义宗”。因以马丁·路德的宗教学说为依据的各派思想的统称。，强调“因信称义”，认为人的得救在于信仰上帝，强调《圣经》的权威高于教会的权威，主张建立不受罗马教廷管辖的民族教会，采用民族语言和礼仪的形式。
2．加尔文宗
3．安立甘宗
4．公理宗
5．浸礼宗
6．卫斯理宗
7．灵恩派
8．福音派
伊斯兰教是世界性的宗教之一，与佛教、基督教并称为世界三大宗教。中国旧称大食法、大食教、天方教、清真教、回回教、回教、回回教门等。截止到2009年底，世界人口约68亿人口中，穆斯林总人数是15.7亿，分布在204个国家和地区，占全世界的23%。
伊斯兰系阿拉伯语音译，公元七世纪由麦加人穆罕默德在阿拉伯半岛上首先兴起，原意为“顺从”、“和平”，又译作伊斯俩目，指顺从和信仰创造宇宙的独一无二的主宰安拉及其意志，以求得两世的和平与安宁。信奉伊斯兰教的人统称为“穆斯林”（Muslim，意为“顺从者”与伊斯兰“Islam”是同一个词根）。7世纪初兴起于阿拉伯半岛，由麦加的古莱什部族人穆罕默德（约570～632，阿拉伯文儆）所复兴。
公元七世纪至十七世纪，在伊斯兰的名义下，曾经建立了倭马亚王朝、阿拔斯、法蒂玛、印度德里苏丹国家、土耳其奥斯曼帝国等一系列大大小小的封建王朝。经过一千多年的历史沧桑，这些盛极一时的封建王朝都已成了历史陈迹。但是作为世界性宗教的“伊斯兰”却始终没有陨落。起初，伊斯兰作为一个民族的宗教，接着作为一个封建帝国的精神源泉，然后又作为一种宗教、文化和政治的力量，一种人们生活的方式，在世界范围内不断地发展着，乃至成为21世纪世界的三大宗教之一。
伊斯兰教是世界三大宗教之一，伊斯兰教世界的国家遍布亚、非两个大洲，总体算来也有大约五十个。此外，在各大洲很多国家里都有信仰伊斯兰教的人民（穆斯林）。这些国家包括一些西方国家诸如英、美、俄、法、德等国家。
与优点相反，如果一个宗教宣扬不利于社会和平稳定发展的思想，那么宗教信仰者对社会的危害是很大的。 排他性：任何一个宗教的教徒或多或少都具有排他性，例如佛教徒认为道教最高神祉不过是未出轮回的天道众生，基督教与伊斯兰教冲突不断；以及出现诸多不符合逻辑和夸张的说法，因果也是灵活多变的，也不可能控制人的情感与思维。
马克思认为，宗教不是人摆脱苦难获得解放的现实途径和方法，它只是对“现实苦难的抗仪”，“被压迫生灵的叹息”，“无情世界的心境”，归根到底是使人麻醉的“人民的鸦片”，对人具有负面功能。[15]
第一，宗教现象是一个历史范畴的课题，考古学证实，宗教不是与人类社会历史相伴而生的，其也就必然只是一个阶段性的社会现象。因此，当人类社会发展到一定阶段时，人类不再需要宗教的作用和功能，宗教就会消失。一个简单的例子就是人类先民的图腾信仰，图腾对于人类先民组成的部落来讲，这是非常神圣的东西，成为遗迹了，只有艺术家和历史学家对图腾感兴趣。
第二，从民族发展角度来看，不是世界所有民族都有宗教信仰，有宗教信仰的民族也不都是让宗教信仰成为主流社会意识。比如中华文明就被认为是缺乏宗教基因的文明，宗教一直不占主流意识。实际上，在中国的帝王术上，宗教是手段不是目的，孔子就说过“神道设教”，意思是老百姓愿意信就信去，只要把握好限度就行了。
第三，从宗教发展历史来看，宗教总的趋势是两个方向：一个是方向是全世界政教分离原则，宗教脱离对人类社会的控制，其逐渐成为一种纯精神的东西；一个方向是世俗化，也就是宗教的某些东西变为习俗，可宗教的特征逐渐减弱。
第四，人的精神需求是变化的，人还是在不断发展的，从古猿到人是一个过程，即使发展到人这个阶段以后不会停止，而人的发展必然包括人的意识和精神的发展，而宗教一旦提出一个信仰目标就不能变了，一个不变的东西是不会永远满足发展着的人的精神生活的需要。
社会学总结，宗教在人类社会的存在是有条件的，也是一个阶段性的东西，这是毫无疑义的，而宗教消失的条件就是上述四个方面的发展和变化，马克思主义哲学表明随着时代迈进，科学精神及理性智慧的不断深化，宗教也一定会消失。
科学是反映客观规律的知识体系，科学不承认任何超自然的力量，反对用超自然的原因和力量去证明任何自然现象及其发展过程。宗教就其本质而言就是对超自然力量的崇拜，相信超自然的上帝和神灵主宰世界。宗教的本质决定它否认客观存在的必然性和规律。对超自然力量的肯定和否定，决定了宗教与科学在本质上的对立是不可调和的。在认识方法上，宗教与科学也是根本不同的。自然科学从物质的各种实在形式和运动形式出发，去认识事物的各种联系并尽可能地用经验去证明。宗教认识其信仰对象的基本方法是信仰主义，依靠超经验、超理性的启示或神秘主义的直觉。在社会作用方面，宗教与科学也是大相径庭的。科学技术的发展造成巨大的社会生产力，从而推动社会的发展。马克思主义把科学看作是最高意义的革命力量。虽然宗教在特定的历史条件下也通过宗教运动对社会发展起过特殊的推动作用，但一般说来，宗教在历史发展中是一种保守的因素。因为宗教往往把现存的社会制度当成神意的体现，看成神圣不可侵犯的东西。[14]